在本地高校艺术教育中活态教学方式传承南通民间艺术

摘 要：本文分析了南通市形式多样、内涵丰富的民间艺术资源,探讨了如何妥善保护南通丰富多彩的民间艺术,并让其保持这种鲜活的状态融入当下南通民众的生活中的问题.提出南通地方高校可以结合本地域文化特点,采用活态教学传承方式,以综合的、灵活的教学方式让学生在真实的、鲜活的民间艺术情景中学习与传承,充分发挥高校的资源优势,使得民间艺术活在当下,并帮助学生形成全面的艺术观念,得到立体化的艺术教育.

关 键 词：民间艺术；活态教学；设计教育

一、南通本土民间艺术资源概况

南通位于江苏省东部的三水交汇处,长江之滨,东海、黄海之畔,据江海之会、扼南北之喉,其人文历史发韧于5600年前.根据明代《万历通州志风俗》的记载,南通的“江山控于吴越,风俗邻乎邹鲁”,是齐鲁、荆楚、吴越文化的叠合点,同时受到北方江淮文化和南方吴越文化的影响已有上千年.江淮文化和吴越文化在南通这块土地上既保持了相对的独立性,又由于地缘相近而相互渗透,造就了南通文化的多样性和丰富的内涵.南通市全境自西北向东南,有里下河文化、胡逗洲文化、沙地文化三个共存共荣的文化圈.[1]（p.125）其中里下河文化圈处于北方文化大系的南缘,带有江淮文化的特点；沙地文化是吴越文化的分支,集中在沿江沿海旧时淤涨的沙洲地区,是南方文化大系北进的前沿阵地；而胡逗洲文化是南通全境文化圈中最独特的,它由当地的土著人与五方杂居的流人共同挥写的,从南通境内的江淮文化和吴越文化中吸收了相当浓厚的成分,形成了似淮而不是淮、似吴而不是吴的独特风韵,[2]（p.1）至今仍具有顽强的生命力.

南通的民间艺术植根于这块土地,来源于南通人的劳动与生活,体现了南通的文化脉络,是独特而灿烂的江海文化中的一部分.南通的民间艺术是民众生活的艺术创造,具有浓郁的江海风情.在这样独特的文化背景下,南通民间艺术的成就,主要体现在沈寿仿真绣、蓝印花布、板鹞风筝、柞榛家具、木版画、色织土布技艺、如皋盆景技艺、纸扎、红木雕刻、海门山歌、南通童子戏、海安龙舞、海安花鼓、浒花鼓、评弹北调等诸多方面,从功能上可分为装饰美化、娱教游乐、祭祀供奉、起居陈设、生产劳作等五大类,形式多样,内涵丰富.

其中南通蓝印花布印染技艺、沈寿仿真绣、板鹞风筝、海门山歌被列入国家级非物质文化遗产名录.蓝印花布是南通当地民众用来美化自身或环境的装饰用品.它起源于明代中后期,随着南通织造技术的发展,工艺也更加成熟,明清以来成为南通地区的主要家庭生活用品.蓝印花布的纹样来源于百姓生活,蓝白色的色彩符号原始淳朴.而沈寿仿真绣是苏绣的一个分支,继承了苏绣的针法并有所创新,绣品以“细”、“薄”、“匀”、“净”为特点,擅长人物绣,针法的运用变化多端,细密刻画的人物形神兼备,肤色逼真风格.[3]（p.124）南通板鹞风筝则是娱教游乐类民间艺术的代表,南通是中国风筝的四大产地之一,南通风筝是我国南方最具代表性的风筝品种,所谓“北鸢南鹞”之“南鹞”特指南通板鹞风筝.海门山歌与江南吴歌一脉相承,是吴歌伸向苏北的一个分支,它是早期移民从江南迁出地带来,并不断融进沙地人的生活情趣,在海门代代传唱,经久不衰,形成了吴音北唱的海门山歌流派.除此之外,南通仿真绣、?南通蓝印花布印染技艺、南通板鹞风筝技艺、色织土布技艺、如皋盆景技艺、吕四渔民号子?、梅庵琴派古琴艺术、海安花鼓、浒花鼓、陆家锣鼓、如皋莲湘舞、钟馗戏蝠、傩舞（跳马）、如皋杖头木偶戏等被列入江苏省非物质文化遗产名录.

二、南通民间艺术的活态保护与传承

普通的民间艺人们通过对生活的观察与体验,设计并制造出宜于使用的器物,这些工艺与制作手法代代传承,广大民众也在使用过程中耳濡目染,由此我们可以将民间艺术看作是民众阶层为生活的艺术创造.[4]（p.175）民间艺术作为传统生活方式的产物,来源于民众的日常生活,具有浓厚的乡土内容和率真的趣味.但在当今社会,从技术层面来看,由于技术更新、生产力进步而使得效率更高的机械工艺、电子技术取代了传统手工技艺.整个社会的生产方式由农业手工业向工业化、信息化的进行变革.城市化的生活方式成为整个社会的主导生活方式,民间艺术赖以生存的乡土文化的土壤已经遭到破坏.与此同时,缺乏节制、无视人文需求的现代产业开发,日益瓦解着传统文化的生态环境,使得民间艺术陷入了尴尬的境地.现代社会的发展不应该以牺牲和抛弃传统文化为代价,如何妥善保护南通丰富多彩的民间艺术,并让其保持这种鲜活的状态融入当下南通民众的生活中,成为当代审美文化生态系统的实际形式,是当今摆在我们面前的重大课题.

保护民间艺术的活态不能依赖没有社会生产保障的保护意识来促进社会的文化保护观念,但也不能将民间艺术沦为没有节制的文化表演,或将民间艺术的保护破整为零,将其转变为许多个技术形式或生产项目,这样的简单操作会导致民间艺术去人文化的倾向.民间艺术总是附和着一定文化状态下人们的审美追求,与人们的生活方式紧密相联.民间艺术从本质上看是民众的精神文化、情感观念的传承,而保持民间艺术活态的关键在于保护它的生产方式,保持它的群体性与参与性,这其中“人”的因素是最重要的.“人”是生存环境和社会环境的主体,是一种充满生气与活力的“生态”,他们是传统艺术的继承者,又是民间风尚的开拓者.[5]（p.198）

传统民间艺术的传承长期以师徒相授、口传心授、言传身教的家族传承模式存在,一旦老艺人过世,又后继无人,这门技艺就可能销声匿迹,没入黄土,将民间艺术纳入高校现代艺术教育已经势在必行.作为地方高等院校,理应在其中承担培养“人”的义务,建立适应现代社会发展需要的民间艺术传承模式,延续传统人文资源,保护、研究、发展本土民间艺术,成为当前民艺精神活的来源.在高校的艺术教育中教导学生从审美、技艺、生活、文化的角度对民间艺术的认知,培养他们成为民间艺术的欣赏者、守望者和传承者,并走向创新发展的道路,让他们成为适应南通地方发展需要的人才.也只有这样,我们的艺术教育才能丰富学生的创作语言、艺术风格和文化内涵,吸收本土的、传统的、民族的艺术文化,突破以西方现代设计为主流特征的同质化的教学模式,以具备鲜明的区域特色的完整面貌独立于世.三、解析本地高校艺术教育中民间艺术的活态教学传承方式

活态是指相济共生的诸多元素的存在形态,事物的鲜活状态或活动的形态.活态教学也可称为活动教学,民间艺术的活态教学传承可以理解为以综合的、灵活的教学方式让学生在真实的、鲜活的民间艺术情景中学习与传承.南通地方高校可以结合本地域特点,实地考察南通地区民间艺术状况,与活态教学传承方式相结合,充分发挥高校的资源优势,使得民间艺术活在当下,并有助于学生形成全面的设计观.

1.建立民间艺术传承人高校工作室制度

南通有着丰富多彩的民间艺术,也有像吴元新、卜元、郭承毅、张蕾这样的民间艺术大师,国家级、省级的非物质遗产传承人.他们有精湛的技艺和深厚的民间文化底蕴,以及长期带徒传艺的经验.带徒传艺活动,是一种长期沿袭的民间艺术传承机制,它对于保护民间艺术艺人个人绝技和风格流派的多样性传授有着重要的作用.将民间艺术大师、传承人引进高校,不仅是对高校教学师资的有效补充,更是对高校大规模模式化教学方式的提升.

民间艺术传承人高校工作室可以相对独立设置,面向各年级所有艺术专业学生开放,在工作室里,学生可以接收到纯粹、质朴的民间艺术技能和文化.在工作室教授传承的具体项目中,不同专业方向、不同年级的同学可以交叉合作.在工作室制度的保证下,民间艺术大师可以灵活地编排阶段课程、设置学分,并将社会项目引入课堂,采用和实践相结合的递进式教学模式,使学生得到立体化的培养.

2.采用基于问题的启发式课堂教学设计

设计专业的课堂教学形式应在具体的民间艺术情境中展开,从传统的讲授型教学转向启发对话型教学,强调学生的主动学习.古希腊著名哲学家苏格拉底关于教育的观点中,其中最为重要的一点就是教育的目的在于通过认识获得知识,最终成为有智慧有完善道德的人.[6]（p.104）当民间艺术遇上现代设计,必然会碰撞出很多灵感,在灵感转化为设计实践的过程中必然会遇到很多形式上、技术上的问题.在课堂教学中,教师和学生可以就民间艺术与现代设计领域内的诸多问题相互讨论和对话,把问题分门别类加以辨析,最终获得深刻的见解,获得更佳的设计能力.设计的本质也即是解决问题,教师在每堂课上选择合适的主题,在开放的课堂中引导学生分析问题,寻求问题的解决策略,并在此基础上衍生出新的问题和解决方法,通过合作、讨论的互动方式激发、引导、调节学生的自主组织创作,并始终保持对设计过程的控制.

3.建立实验技能教学体系

目前我国的艺术教育偏重图纸方案,而忽略了材料与工艺的设计和学生动手的技能培养.无论是现代生产还是传统的民间手工艺,材料、工艺与空间形态都是相互影响的,是设计成为现实的必要手段.在民间艺术的活态教学传承中,注重学生的实践技能的培养十分关键.大部分南通地区的民间艺术的工艺生产流程对于场地设备的要求都可以在高校实验室中实现,高校可以结合本地的民艺资源和地域特色,建立完善的实验技能教学体系,与“工作室制”教学模式互为补充.构建完整的“以设计能力为核心”的实验教学体系,以民间艺术的传承为中心,将各专业整合,设立涵盖“基础型实验、综合设计型实验、创新设计型实验”几个模块,形成“实践课程、课程设计、专业设计、毕业设计”四位一体的实验教学体系,根据科学性、递进性、整体性原则,使各环节有机联系为一个整体.实践课程课内的实验环节,完成基本实验能力的训练,在独立实践环节内的课程设计、专业设计、毕业设计环节,完成综合性和创新性的设计能力实训.完善有利于培养创新能力的考核体系,将实验项目按照内容和要求的不同,划分成基础性、实践性、设计性环节,分别制定与之对应的较为完善的考核体系,突出创新能力、动手能力和分析解决问题能力的评价.最后通过学生自评、同组互评、教师评价和行业评价相结合,对民间艺术教学活动的过程及其结果进行测定、衡量,并给以价值判断.

4.拓展课堂,重视民艺的活态考察和校企合作

真正鲜活的民间艺术存在于各种民俗活动之中,教师可带领学生走出课堂,考察实境中的娱教游乐、生产劳作、祭祀供奉等生境中的民间歌舞、传统服饰、传统工艺及起居陈设,理解其中深厚的文化底蕴和人文内涵.此外,南通全市拥有各具特色的博物馆共53家,位于南通市区的博物馆大小共有40家此外,这其中包括全国第一家博物馆――南通博物苑、纺织博物馆、蓝印花布艺术馆、沈寿艺术馆、风筝博物馆等拥有一大批民间艺术精品的博物馆.以纺织博物馆为例,其藏品不但包括大量的民间刺绣、服饰及纺织品,还保存了大量的传统纺织机械和设备,这些机器大部分还可以供参观者使用和体验.这些馆藏不仅能够激发学生的学习兴趣,也是传承民间艺术有效的公共资源.

民间艺术要在高校教育中保持活态并传承下去,就不应只停留在模仿和复制的层面上.这需要教师与本地区创意文化行业企业合作,将社会课题引入校园,同时向企业推介学生的优秀作品,为学生提前接触行业、增加社会实践机会.采取产学研相结合的方式,是对传统工场式教学模式的优化,它可以保证民间艺术的活态传承面向社会进行创新,并且实现学校、企业和学生的共赢.

四、结语

将南通的民间艺术引入本地高校,并以活态的教学方式进行艺术教育,一方面对于民间艺术利用高校资源进行活态传承和发展大有裨益,另一方面也拓展了高校艺术教育的教学内容,创新了教学模式,培养了学生全面的艺术观念,多元化的思维和创新实践能力.它是建设完善的地方民间艺术传承体系的重要组成部分,弘扬和开拓民间艺术新局面的有效手段,灿烂的民间艺术必将传承下去,并以活态的形式存在于社会生活中.