中医学与西医学的异同点

[关 键 词]中医学；西医学；异同点

随着西方医学的迅速发展,并取得了一个又一个令世人瞩目的成果,因此,在社会上、甚至在我们的同仁中不断产生着“中医学科学吗”这样的疑虑,更有甚者用西医学的方法论来解释、验证中医理论.然而,我们不禁要问：不科学的东西能经得起几千年的实践检验吗?因此,笔者以为对中医学与西方医学进行比较、探讨其异同点,对于我们学习中医学或者西医学理论,使二者互相取长补短,端正对中医学或西医学的看法、发展中医事业都有着重要意义.

1中、西医学的含义及由来

1.1中、西医学的含义

中医学即中国的传统医学,这是因为它是中国的一种历史文化遗产,是与现代医学相对而言的.所谓传统医学是指：“在现代医学传播和发展以前就已经存在几百年的有生命力的医疗实践,而且至今在应用（《WHO第八次工作纲要》）”.中医学是世界传统医学中理论最完整、经验最丰富的传统医学,包括汉医、蒙医、维吾尔族医、藏医,以及其他少数民族医等.西医学即西方医学,它是自然科学和社会科学相结合的一门科学.随着近代科学的发展,它运用现代的科学理论技术,研究人体的结构和功能,各种病因的致病作用、病理变化,以及对疾病的诊断、治疗和预防,从而达到增强人体健康和延缓衰老为目的一门科学.

严格说来,医学只有现代医学和传统医学之分.现代医学是传统医学发展的产物,现代医学是以西方医学为代表的、是整个人类文明进步的产物,西方医学又是以古希腊、罗马医学为基础,随着自然科学的进步逐渐形成和发展起来的.

1.2中、西医学之说的由来

几百年前,在我国是没有中医学与西医学之说的.其说是随着西方医学的传入而逐渐形成的.西医学传入中国的历史最早可以追溯至南北朝时代,但是在战争以前,对中国医学影响并不大.直到19世纪,伴随着传教士的来华以及西方国家对中国的文化的入侵,西方医学开始在我国日益广泛的传播：由沿海向内地、由开办诊所到建立医院、由办学校到吸引留学生、由翻译医书到成立学术团体,100多年,在我国形成了中医、西医并存的局面.19世纪中叶开始出现中医、西医之称.清初学者戴震曾主张将中西知识结合起来,他曾说“存古法以溯其源,秉新制以究其变”使“中西两面法权衡归一”.至清末唐容川等人提出系统的中西医学汇通之论,民国初年以降通派大兴于世.20世纪50年代,由于各级政府大力提倡将中、西医结合起来,于是又出现了“中西医结合”的说法.在中国,人民习惯将医学划分为中医、西医.并理解为中国医学和西方医学.这种划分在人们的思想中产生了一些混乱,也导致了中医与西医之间的某些对立情绪.因此,一些人用西医学的方法论研究、验证中医学理论的正确与否也就不足为奇了.

2中医、西医学的相同点

总的来讲,无论中医学还是西医学都是医学的范畴,作为医学两者都是研究人体生命活动、防治疾病、增进健康、延长寿命和提高劳动者知识的实践活动.其共同点主要有以下几个方面：

2.1研究的对象相同

中、西医学都面对的是生活在自然界和社会环境中的人,是研究如何维护与促进健康；如何预防与治疗疾病使人康复.从这一角度来讲,中、西医学都是探索人类生命活动的客观规律.因此都能对人体的生命做出科学的分析和解释.

2.2认识疾病的角度相同

两者都是从疾病的现象去认识疾病的本质的.如对咳嗽的认识,中医多认为由于外邪侵肺,导致肺气不畅而上逆而引起,而西医多认为是多种外源性致病因子作用于人体,使人的机体所产生的一种保护性反应.由此可见,两者都是从“咳嗽”这一现象而探求疾病本质,从而做出正确的判断和治疗方法而治愈疾病.

2.3产生的基础相同

事实表明,无论中医学还是西医学,都是在实践的基础上产生的.中医学是在通过实践――理论――实践这一无穷循环的过程而不断发展的,西医学则是通过实验―理论―实验的无穷循环的过程.换而言之,两者都是在实践的基础上产生的理论,又用理论指导医疗实践活动,再进一步地总结经验,形成新的、正确的理论.

2.4治疗疾病的目的相同

中、西医学不仅在研究对象、认识角度和产生的基础是相同的,更重要的是,二者在治疗疾病的目的上也都是为了起到控制人体如对患者“细菌性痢疾”（下痢脓血、红多白少、腹痛、里急后重等）的治疗,西医可用黄连素、四环素、痢特灵等药物进行治疗；中医可用针灸治疗,即用针刺人体的某些穴位,使人体抵抗能力（吞细胞的活性）增强,并配以“白头翁汤”清热解毒、凉血止痢,从而达到痢止的目的.

综上所述,无论中医学还是西医学,都是在实践基础上产生的都把行医防病作为神圣的事业,在诊治疗程上都是先诊断、后治疗,在治疗上多以药物为核心而治疗疾病.经过几百年、上千年的实践检验,两者都是科学.

3中、西医学的主要区别

3.1产生的时代不同

中、西医学两种医学理论是人类历史上两个不同时期的历史产物.中医学起源于原始的生产劳动,产生于先秦时代,一般认为形成于2000多年前的西汉至三国时期.西医学以古希腊、罗马医学为基础,产生于西方国家的工业革命（18世纪60年代）和机器生产的基础上,并随着自然科学的进步而逐渐发展起来的.其大致经历了希腊的经验医学、近代的实验医学和现代医学发展的阶段.

3.2文化背景不同

中医与西医是在中国传统文化和西方文化的不同背景下产生的,是以不同的文化形式来反映医学对象的.西方文化的基石是原子论.它认为世界的事物是可以分解、分离后,单独进研究的.而中医药在两千多年前就基本建立起它的理论体系,是中国传统文化的再现.中国传统文化的本质特征是认为世界事物是不可分割的,而是相互联系又相互影响的.导源于古希腊、罗马的西方医学是为科学文化形式表达和反映医学对象的：诸如细胞、细菌、病毒、器官、组织、免疫、神经传导、能量代谢等等,都是纯粹反映自然及其规律的科学文化形式,很少有民族区域人文色彩.这样的文化形式超越了民族区域的限限制,是任何人都无法不承认和无法不相信的.而中医理论作为中国传统文化的重要组成部分,源于特定的人文背景,注重自然、环境、人体、心理诸要素的综合作用,注重调动人体自身的调节功能和整体效应,充分体现自然与人文的高度统一.其具有浓厚的人文色彩,如反映脏腑关系的十二官；反映药物类别的上、中、三品和寒热温凉四性；反映治疗原则的提壶揭盖、逆流挽舟、培土生金、水火相济等等无不是中国文化特殊的概念和范畴.这在某种意义上也是中、西医之间在理论上还不能沟通,其差别无法弥补的原因所在.因此,在讨论中医理论的科学性时,往往有许多论述从现代科学的角度难以理解,而从人文的角度思考则又容易理解.诚然,人文科学本身具有的间接性和模糊性不是现写作技巧化实验可以直接验证的,但无庸置疑的是,中、西医有着异曲同工的效应.现在,很少有人用中医理论来解释、验证西医,那么为什么又要用西医的方法来解释和验证中医呢?我以为面对共同的医学难题应互相取长补短,把精力用在发挥各自的特长上.

3.3对人体研究的方法不同

由于中、西医产生的时代和文化背景的不同,其对人体的研究方法有异.从总体上说,中医主要是采取以表知里的推导方法,以阴阳学说五行学说、和元气论,以及人体脏腑、经络、气血、津液是一个整体,人与自然界是整体系统论为基础的；西医学则是以元素分析的方法,利用精巧的解剖技术、高倍显微镜观察和精密的化学分析,以人体解剖生理学为基础的.如：西医把人体的神经系看成是人体中最主要的控制系统,虽然后来有所变化,把神经系统分为躯体神经系统和植物（自主）神经系统.近来又提出神经体液调节系统；而中医则根据天人合一的原理,观察到“天气下降,地气上升”的现象,对人体提出“肾水蒸腾,心火下降”,人体的运动是“水火相济,心肾相交”,是一个自成的完整系统,并没有一个优先的控制系统来调节人体的运动.笔者认为,作为现代医学的西医学只要向前走一步,也会形成中医的这种对人体认识,因为其提出了人体分为9大系统,而这些系统又是相互联系的.按照现代系统科学的协同论,在众多的相互影响的系统由必然存在一运行同期最慢的基本运动系统.这就是支配原理,它支配着其他系统的运动.而中医则抓住了这升降浮沉（阴阳的、气血的、脏腑的、经络的）基本运动系统来进行理论论述的.

3.4临床诊治疾病的角度不同

由于中、西医学在研究方法上的差异（中医学采用的是综合、归纳的方法和运动辩证逻辑；西医学则是采用分析、演绎的方法和运动形式逻辑）.因此,中医学重视人体正气（如：“邪之所凑,其气必虚”）、个体特异性和因时因地之差,多从病理反推生理,其诊治疾病的单元是一定时限内疾病功能状态的“证”,即“审证求因”,从病证出发寻找病因,从结果追溯原因.在大多数情况下,并不顾及致病因素的物质实体本身如何,而是着眼于病因对人体整体的作用和影响,以及人体对致病因素的整体反映上认识病因.因此,如果人体无偏盛偏衰,无太过不及则为健康之“平人”；西医则从群体研究资料入手,诊治单元是从疾病的共同规律和以生理学为标准、以病理学为依据,按时间流程认识“病”,主要借助于近代的物理、化学、生物学的方法,着眼于寻找致病的物质实体―细菌、病毒、结核杆菌等病原微生物、水盐代谢、细胞变异、神经体液等.研究各种有损机体的物质因素,直接研究它们的属性、生活史及其对人体的危害作用,然后找出消除它们的措施.再者,西医在诊断疾病时,并不是医者直接从患者身上得出诊断,而是在医者与患者之间有一个相似度检测系统,如X线、CT、磁共振.又比如各种系统检查,以及更为先进的生物基因实验检查等,相似度检测一旦建立后,它的最大特点就是可复制.同时,相似度检测也是技术外化过程中形成的客体系统,它是诊断系统由技术内化的过程形成,就是说这个诊断依靠的是主体（医者）的把握力,是心的感悟和顿悟的作用.因此,在治疗疾病时,中医特别强调“治病求本”、“扶正祛邪”,而西医则重视病因治疗,致力于寻找针对病因的特效药,如抗菌、抗肿瘤之类的药物.

3.5对药物的认识和使用不同

由于中医学与西医学是两个完全不同的医疗体系,因此,对药物的认识和在使用上亦迥然有异.例如,对出现感冒症状（咳嗽、咯痰、发热）的患者在给予解热剂、止咳药,以及必要时投以抗生素进行治疗时,不太考虑此时患者全身如胖瘦、强壮虚弱等体质的情况.实际上,是针对感冒这一病状进行治疗的.与此相反,中医治疗同样的感冒症状,对身体强壮（阳证）和身体瘦弱（虚证）的治疗用药选取的方剂和药物是不一样的,前者多用葛根汤,后者多用真武汤,这叫随证疗法.总之,西医学主要用单体化学药物与生物制剂,中医主用复方.西医学也有复方,其复方主要用于药物的协同作用或用以消减治疗药物的副作用,而中医的复方却有着多方面的用意（减轻某药的毒性或增强某味药的作用,或加强全方的作用等）.

4中、西医存在的主要问题

由于中医学和西医学是两个不同的理论体系,前者偏于整体看问题,后者则偏于局部的分析方法看问题.因此,二者都存在着某些局限性.

4.1中医学方面

（1）直观性：中医学由于历史的、社会的原因,尤其是育中医学的我国古代科学的这一母体的影响,也存在着学科分化的不足,在深入、精细、量化等方面存在问题,难以找到明确的二级学科的边缘、界线及学科前沿.另外,从方法论上讲,哲学层次、亚哲学层次的方法代替不了医学与其他各门学科的特殊方法,它只能通过自然科学的一般研究方法,如抽象、检测设、模型等起作用.还应该看到,中医学在目前的自身学科的学术标准的基础性内涵建设方面还处于滞后状态.

（2）相素性：由于中医重视人的无形的关系本体,而相对轻视了实体本体的研究,故而不可能再建立另一套分析、实验的研究方法.也正是由于中医一开始就视人为天人合一的复合系统,很难将人体作为简单、线性系统进行分析和研究,故而没有走西方对抗医学之路,去着力发展外科手术,合成药物疗法.在近代西医学的竞争中,中医长期处于受排挤、歧视和被改造的地位,中西医学理论上的差异便是20世纪以来中国医学百年衰落的根本原因.

（3）猜测性：中医将哲学引入其中,丰富了中医说理的表达,如阴阳、五行、天人合一、心主神明等,但也把哲学的概念引入了中医的内容,使中医学的某些内容的理解出现了不同说法,产生了歧义性和由于中医学对人体的细节方面了解不是很充分,因此,在许多方面带有一定的猜测性.

4.2西医学方面

（1）不能完整反映活的人体：由于西医对人体各部分、各个过程进行分别研究的传统方法不能完整地描述活的整体现象,如：西医将人体分为9大系统,然后对人体的各个系统分别进行研究.这种按系统分别研究的方法近来也遇到巨大的困难.如内分泌系统,原来认为内分泌素是由内分泌腺体如垂体、性腺、肾上腺、甲状腺等分泌,现是发现心、肝、脾、肺、肾皆可分泌内分泌素,甚至连血管也分泌内分泌素.因此,用这种方法研究人体西医学自身受到很大冲击.中医则不然,在心、肾的升降运动上还必须有肝主疏泄、肺主肃降的协同作用,才能完成升降浮沉的基本运动,这种协同运动还必须有“脾主运化水谷精微”的能量供给才能形成稳定的运行系统.

（2）解剖破坏了人体内在的特殊联系：人体毕竟不仅仅是一部要拆卸、可安装、可还原的机器,人是一个活生生的活动着的生物体.人至少具备以下5种不同的属性：自然属性的人、社会属性的人、精神心理属性的人、信息属性的人和组织结构（包括器官、细胞、分子）属性的人.因此,单纯针对人的组织和结构属性进行研究,破坏了人体与局部的、内在的特殊的（目前发现或没有被发现的）联系,妨碍了对人体生命运动规律的探讨；在实施防病治病时,不能足以使生命最大限度地保持健康状态,这一见解已逐渐为现代人类所共识.

（3）用药的专一性,使用药后的副作用越来越不可回避：由于西医是以分析的方法为基础,它的用药专一性特强,往往在消除一种病因时,同时损失了机体的正常部位或机能,从而使人体产生新的疾病.如：细菌性痢疾在治疗时应用抗菌素杀灭细菌的同时,又抑制和杀灭了大肠杆菌,影响了人体的消化功能,使人体产生新的疾病.

随着现代科学技术迅猛发展,伴随人类社会物质、精神生活水平的提高,自然生态环境的恶化,人类疾病谱发生了结构性变异,现代综合征、癌症、心身疾病、医源性疾病等,使人类痛感现代医学的局限性,强烈呼吁“回归自然”.2500多年以来发展起来的中国生命医学的整体医学思想恰恰可以从理论到技术上补充现代生物医学缺陷和不足,拯救现代医学危机.笔者认为,应认识人类科学体系发展的多元性,承认医学有中、西方两个源、两个流,摒弃以西方现代分析科学的认识论、方法论作为评估科学发展取向的唯一标准.只有这样,东西方科学文化才能在相互理解、相互尊重的前提下成功地构筑起互相结合的“融通走廊”,建立公平、兼容的科学评估体系,才可能熔东西方医学为一炉,在新的千年中创建人类统一的新的医学!