《1844年经济学哲学手稿》中马克思人本共产主义思想探析

点赞:17999 浏览:73829 近期更新时间:2024-01-24 作者:网友分享原创网站原创

【摘 要】在批判继承黑格尔和费尔巴哈的基础上,马克思形成了自己特定时期独特的人本主义思想.受这种人本主义思想的影响,在《1844年经济学哲学手稿》中,马克思第一次集中阐述、论证了人本共产主义.人本共产主义是马克思共产主义思想发展过程中承上启下、不可忽视的重要阶段.

【关 键 词 】马克思;人本主义;人本共产主义

一、引言

所谓人本共产主义就是指马克思在《1844年经济学哲学手稿》(以下简称《手稿》)中第一次以人本主义思维方式系统阐述、论证的共产主义.尽管由于受当时马克思人本主义思想的局限,这种共产主义被认为是马克思的一种不成熟的共产主义.但问题在于这是马克思首次表示赞成并第一次加以系统论证的共产主义,其意义自然不能小觑.

以往我国理论界对于《手稿》产主义的研究更多是关注其中马克思对空想社会主义、共产主义的批判以及对其当时共产主义局限性的评析,但对马克思人本共产主义产生的哲学背景及其在科学共产主义发展过程中的历史地位关注、挖掘的不够,进而对之加以忽视甚至出现对科学共产主义自身逻辑发展过程的质疑.所以对这个问题进行深入探讨,无疑对于理清科学共产主义的形成过程及其与马克思哲学变革之间的关系具有积极的理论和实践意义.

二、马克思人本共产主义的理论基础

在《手稿》中,马克思之所以形成人本共产主义而不是科学共产主义,其最根本的原因就在于当时马克思的哲学思想还停留在人本主义阶段,即受马克思人本主义思想的影响.而所谓马克思人本主义,概括的讲就是指马克思在批判继承费尔巴哈人本主义和对黑格尔唯心主义辩证法改造基础上所形成的力求正确揭示人的实践和社会本质、消除资本主义异化劳动、追求的人的自由全面发展的以人为本的哲学思想.

(一)马克思人本主义的形成

在马克思哲学思想的发展过程中,黑格尔的理性唯心主义和费尔巴哈的人本唯物主义都曾对马克思产生过深刻的影响.大学时期,由于受黑格尔学派和法的历史学派争论的影响,马克思曾借助康德和费希特的思想试图创立一种法哲学理论.然而,在此过程中,他感到正是黑格尔哲学解决了他所不能解决的问题,即现存事物与应有事物之间的对立问题.所以,尽管当时马克思讨厌黑格尔那种离奇古怪的调子,但是为了解决问题他还是最终转向黑格尔的思想.马克思在1841年提交的博士论文就表明马克思此时已完全持有黑格尔的理性唯心主义观点了.

但在《莱茵报》工作期间,由于受工作的影响,马克思开始日益关注现实的政治、经济问题.正是在此过程中,马克思第一次遇到要对所谓物质利益发表意见的难事.黑格尔法哲学理论与现实中的矛盾当时令马克思十分困惑.正在此时,费尔巴哈发表了《基督教的本质》、《关于哲学改造的临时纲要》和《未来哲学原理》等一系列著作,他把用于宗教批判的方法转到对于黑格尔思辨哲学的批判之中,把包括黑格尔哲学在内的旧哲学颠倒的思维与存在的关系重新颠倒了过来,这对马克思产生了极为深刻影响.于是,马克思抛弃了黑格尔的理性唯心主义立场“经过费尔巴哈直接走上反唯心主义的唯物主义道路.”

但是,马克思的可贵之处在于他并没有像费尔巴哈那样把黑格尔哲学予以全盘否定,他认为在黑格尔的思辨体系中包含着革命的、批判的辨证思想.“他抓住了劳动的本质,把对象性的人、现实的因而是真正的人理解为他自己的劳动的结果.”这正是黑格尔哲学中所包含的积极合理之处.因此,马克思站在唯物主义的立场上,在批判黑格尔唯心主义的基础上,揭示了黑格尔哲学中历史辩证法这个“合理内核”并对之进行了唯物主义改造与汲取,从而初步实现了唯物主义与辩证法的结合.这样,马克思既与黑格尔的唯心主义划清了界限,同时又实现了对费尔巴哈人本唯物主义一定程度的超越,形成了自己特定时期独特的人本主义思想.

(二)马克思人本主义的特征

这种人本主义思想的特征主要表现在两个方面:

1.强调人的劳动本质和社会性

受费尔巴哈人本论的影响,马克思认为人也是类存在物,也具有类本质.从肉体上来说,人和动物一样都靠自然界来生活,首先是自然存在物.但是与从不把自己和自己的生命活动区别开来的动物相比,人把自己的生命活动本身变成自己意志的和意识的对象,人类生活的本身仅仅是人类生活的手段.所以与动物不同,人的类特性是自由的有意识的活动.其次,人不仅是自然存在物,而且还是社会存在物.人的本质只有对社会的人来说才是存在的,人们只有在结成一定社会关系的条件下才能生产、劳动或实践;同时,正像社会本身生产作为人的人一样,人也生产社会.

2.批判异化劳动,寻求人的解放

按照马克思对人的本质的理解,自由的有意识的劳动是人的类本质,劳动创造了人和人类社会.但是在资本主义现实生活中,马克思却发现工人同自己的劳动产品的关系就是同一个异己的对象的关系,即工人同自己的劳动产品发生了异化,进而人同自己的生命活动、自己的类本质以及人同人都相异化了.也就是说,在资本主义私有制条件下,人的类本质——自由的有意识的活动不再是确证人的本质力量的方式,却变成维持个人生存的手段.工人在劳动中不再是肯定自己而是否定自己,在劳动中不属于他自己而是属于别人.

那问题是如果工人的劳动产品和劳动都不属于工人,那它们属于谁呢?马克思认为它只能属于工人之外的他人,即资本家.这表明马克思从生产劳动的角度看到了人与人之间的社会关系以及资本主义私有制条件下人们之间社会关系的扭曲.而消除这种使人背离自己的本质,使人不成其为人的社会关系,建立一种新的社会制度实现人的自由与解放,自然也就成为马克思和一切受剥削、受压迫的人们内心强烈的呼声和迫切要求.为寻求解决这一问题的途径,当时流行的共产主义思想便纳入马克思的视野之中.


三、马克思对共产主义的人本主义论证

马克思最早接触共产主义思想是在《莱茵报》时期.1842年10月,为回应德国奥格斯堡总汇报对“莱茵报有共产主义倾向”的攻击,马克思在《共产主义和奥格斯堡总汇报》一文中第一次就当时的空想社会主义、共产主义发表了意见.马克思认为尽管他当时的研究还不容许他对这些思潮的内容本身妄加评判,但他认为共产主义已经是当时一个重大的现实和理论问题了,它是现代一无所有的等级现实要求的反映.同时,他认为共产主义问题的关键不在于它的“实际实验”,而在于它的“理论论证”.这表明了马克思当时对于共产主义的一种黑格尔式的思辨理性的态度.《莱茵报》被查封后,随着马克思逐渐接受费尔巴哈的人本唯物主义,再加上他对资本主义经济学和工人运动的深入研究,1844年初马克思在《德法年鉴》上发表了《论犹太人问题》和《〈黑格尔法哲学批判〉导言》两篇文章,分析了“政治解放”和“人类解放”的根本区别,主张通过无产阶级革命来消灭私有制和人类社会的一切压迫,标志着马克思开始了从唯心主义向唯物主义,从革命主义向共产主义的转变.到1844年马克思写作《手稿》时,马克思在人本主义基础上对于共产主义的认识已大大深化,自身已经具备了对共产主义进行理论阐发与论证的能力.

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