文化崛起的中国坐标

点赞:17287 浏览:79497 近期更新时间:2024-03-05 作者:网友分享原创网站原创

从历史的发展来看,如果说20世纪上半叶的主流是军事竞赛,20世纪下半叶的主流是经济竞争.那么,21世纪的主流可能是文化的竞赛.文化对人类的作用,可能超越军事、政治、经济、意识形态乃至民族与国家

奥运会开幕式这一场文化盛宴,在让世界惊叹的同时,也提醒着中国人:中国的发展,不仅是经济的崛起,更应该是中华文明的复苏和传播.

历史文化的长卷中,我们看到了什么样的文化精神

文化是民族的根、民族的魂.一个民族的复兴,必须以民族文化的复兴和民族精神的昂扬为先导;一个民族的衰落,则往往以民族文化的颓废和民族精神的萎靡为先兆.北京奥运会的表演中洋溢着浓郁的中国文化气息,彰显了刚劲有力的中国文化元素,体现了极为深厚的中国文化底蕴,包含了日久弥新的中国文化内涵.

文化认同.从中国印、祥云火炬、金镶玉奖牌,到开幕式的表演,所有这些中国元素都体现了中华民族的文化传统和文化认同.文化是一个民族的灵魂和血脉,是一个民族的精神记忆和精神家园,体现了民族的认同感、归属感,反映了民族的生命力、凝聚力.失去了民族文化传统,就如同浮萍没有了根,就如同人失去了灵魂,就如同流浪者失去了家园.文化认同与文化传承是民族赖以生存的基础和继续发展的前提,其重要性是不言而喻的.

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文化自信.从开幕式上令人震撼的汉字方阵到郑和船队,从飞速旋转的地球到太空人,展示了中国的文化自信.从“微笑的北京”、文明拉拉队到成千上万的志愿者,展示了中国人的精神风貌、道德修养、文化形象.这既展现了中国文化的独特魅力,也体现了中国文化的软实力.

文化包容.奥运会是中国走向世界,世界了解中国的最好平台.奥运会体现了平等与和平的精神和理念,体现了中国人民的友好和善意,体现了多元文化的尊重、理解、交流与包容,体现了中国文化融入世界,不同文化取长补短的坚定信念.

文化和谐.“和”字体现了中华文化海纳百川的胸怀和对和谐世界的美好追求.“和”是中国文化的内在精神和显著特征,“和谐”是中国文化的价值目标和最高境界.中国传统文化中包含着许多关于融合、和谐、和睦、平和的思想和观念,内容十分丰富,比如“天人合一”的宇宙观,“和实生物”的辩证法,“和而不同”的价值观,“以和为贵”的处世哲学,等等.由于“和”的思想反映了事物的普遍规律,因而它能够随着时代的变化而不断变化,随着社会的发展而不断丰富其内容.现在,我们所说的“和”既包括了和谐、和平、和善等含义,也蕴涵着和以处众、和衷共济、政通人和等深刻的生活态度和人生理念.

在全球化这个大背景下,任何国家,包括中国的自身事务都不仅仅是一个国家自己的事,而是世界性的问题.中国是一个大国,这也使得中国的变化对世界将会产生重要影响.一些西方人认为,中国崛起时会重蹈西方殖民大国的覆辙,所以他们大谈“中国威胁论”.以自己过去的所作所为来推断他国的行为,这是缺乏根据的,因为文化不一样.值此之际,中国人通过奥运会的举办,向世界证明了中国的发展不会对任何人构成威胁,它是“和平的崛起”.

大国崛起不仅是经济现象,而且是文化现象

世界各国人民、各国的文化都对人类文明的进步作出了贡献.然而,由于历史原因,世界不大了解东方文化、中华文化.这对世界来说,是一个损失.现在,全球化的问题受到了人们普遍的关注,相对于文化趋同的观点,越来越多的人主张全球化应该是文化的多样化.全球化的进程不是文化的同质化而是文化的多样化,已经成了世界性的共识.随着当代世界多元文化的交流、交融、交锋日益频繁,文化在社会发展中的战略地位和重要作用得以凸显.布热津斯基在《大棋局》中提出了大国的四个标志,即:经济发达,军事强大,科技雄厚,文化富有吸引力.历史和现实都表明,大国崛起不仅是经济现象,而且是文化现象;不仅是经济增长,而且是文化繁荣.

从文化坐标来看,要以全球化为参照,以对话为路径.从历史的发展来看,如果说20世纪上半叶的主流是军事竞赛,20世纪下半叶的主流是经济竞争.那么,21世纪的主流可能是文化的竞赛.文化对人类的作用,可能超越军事、政治、经济、意识形态乃至民族与国家.全球化引起世界各种思想文化,历史的和现实的、外来的和本土的、进步的和落后的、积极的和颓废的,相互激荡.这其中有吸纳又有排斥,有融合又有斗争,有渗透又有抵御.文化的发展繁荣离不开同世界各种文明的对话,中国文化只有走出去,才能更好地保存自己.只有进入对方文化而非征服对方文化,中国文化的现代转型才有可能.中国文化只有在与世界各种文化的交流激荡中,保持个性并增强话语权,这样的文化才不仅是民族的,而且是世界的,不仅是自赏的,而且是共享的.


从文化战略来看,要以传承为基础,以创新为核心.文化建设贵在积累,重在创新.传承是基础,是前提,创新是方向,是生命,两者不可偏废.在现代社会中,我们深切地感受到,文化的内涵越来越丰富,文化的作用越来越大.要想在激烈的文化竞争中生存与发展,文化传承是命脉,也是中华民族的精神家园.文化创新是核心,是中华文化生生不息的源头活水.(作者为北京大学哲学系教授、博导)