庄子的人生哲学探微

庄子是我国战国时代的思想巨匠,也是道家思想的集大成者.庄子的人生哲学建立在“道”的哲学范畴之上,从“整全之大道”出发,追求齐同万物,逍遥无待的绝对“道”境.

一、庄子人生哲学的哲学基础―道

(一)“道”体、“道”性、“道”用

“夫道有情有信,无为无形,可传而不可受,可得而不可见,自本自根,未有天地,自古以固存,神鬼神帝,生天生地；在太极之上而不为高,在六极之下而不为深,先天地生而不为久,长于上古而不为老.”（《庄子大宗师》）这里明确阐述了道体、道性和道用.“道”是宇宙的本体,是万物的根本,是各物的根据.“道”的鲜明特性有：第一,“道”具有超越性.第二,“道”的无限性和永恒性.第三,“道”具有普遍性.第四,“道通为一”.第五,“道”是自本自根的.第六,“道”无形无象,不可感知的.“道”的作用就在于它无所不在,无所不能,主宰一切,创生一切,在“整全大道”之下,万物绝对无待,反于大通、同于大通、齐同为一.

(二)绝对无待之“道”境

庄子之“道”不仅是客观流行之体,又是主观精神之境界.庄子认为,现实世界的万物之所以是相对的,有待的,是因为“整全大道”处于遮蔽状态中.在此情境下,难以追求自由逍遥的精神境界,只有在自然而然的本真的“整全大道”之下才能追求绝对逍遥,齐同无待的精神境界.因此,与老子不同,庄子之“道”不仅仅是宇宙万物的终极根源,更是人的内在精神追求的至上境界.庄子建构的形上学为境界形上学,庄子之“道”乃为精神境界层面上绝对无待的“整全大道”.

二、庄子的人生境界

庄子的回归自然-本然的精神追求具有强烈的超越意味,他的人格理想即通过“齐”、“忘”思想去追求绝对“逍遥”、“无待”之“道”境.

(一)“齐”、“忘”思想

庄子人生哲学所具有的强烈超越精神通过“齐”和“忘”的思想得到了鲜明体现.

庄子“齐”的思想在《齐物论》中得到了突出表达.从“是彼之辩”的“齐万物”到“是非之辩”的“齐是非”再到“天地与我并生,万物与我为一”的“齐物我”,庄子以全新的视角对现实世界中的一系列对待关系进行了彻底的消解.“齐物”的意思就是“物齐”或“物论齐”,即把现实世界种种的差别相、不齐视为无差别的“齐一”.在庄子那里“齐”的结果就是无待的“一”,此“一”即“道”的代名词.庄子的“齐”正是通向绝对之道和整全视野的切入点.

除了“齐”的思想之外,还有“忘”.庄子“忘”的思想在《大宗师》中得到了突出表达.“何为坐忘?颜回曰：堕肢体,黜聪明,离形去知,同于大通,此谓坐忘.”（《大宗师》）“坐忘”即通过与俗情世界绝缘,忘却仁义礼智甚至我们的形躯,达到精神的绝对自由.庄子的“忘年”、“忘义”、“忘是非”、“两忘”、“兼忘”、“相忘”都是“忘”的思想.庄子的“忘”的要点即超脱于“成心”,要人从相对与偏执中超脱出来,取消和泯灭由偏狭的“成心”所造成的世俗的种种是非,达致物我双忘,慧照豁然,绝对无待的宁静意境,以便与“整全大道”相契合.

庄子的“齐”和“忘”作为达致“逍遥无待”之绝对“道”境的法门,充分表达了庄子对“物我齐同”、“与道为一”的超越精神境界的追求.

(二)“逍遥无待”的精神追求

庄子《逍遥游》中提出了“逍遥无待之游”―“至人无己,神人无功,圣人无名”的理想人生境界.他把不受任何束缚的绝对自由,当做最高的精神境界来追求,认为只有忘绝现实,破除成心,超脱于物,才是真正的逍遥.在庄子那里,“无功”、“无名”即“无己”.“无己”即《齐物论》中的“丧我”,《天下》中的“忘己”.“丧我”、“忘己”是手段,“无己”是境界,通过“齐物”之手段达到“逍遥无待”之境界.“逍遥”之境的核心―“无所待”,即不依赖于任何外在条件和他在力量.依庄子,在“整全大道”的视野下,随健行不息的“大道”畅游自然“无所待”,因其“无所待”才能达致至人、神人、圣人的逍遥极境.此境界即庄子的形上境界之“道体”,至人、神人、圣人都是这一“道体”的化身.由此可见,庄子所追求的人生最高境界实乃绝对“逍遥无待”之“道”境.

三、庄子人生哲学的现实意义

庄子的人生哲学中洋溢着对自由的渴望,激荡着对独立自主的人生和超然物外的精神追求.我们应深入探究庄子的人生哲学,发掘其现实意义.他这种追求自由的精神,给后世叛逆者一把火炬,使他们敢于击碎束缚人的精神枷锁,追求个性的解放和人格的独立.当今社会,随着物质的丰富,人们在物质面前显得更加渺小和无能为力,人类文明的发展也给人们带来了种种威胁束缚与困惑,因此,我们应慎思庄子的人生哲学对于生命的关切和对于自由的渴望之意义,从中吸取有益的启示.