近代政治其限度

【摘 要】、自由、平等是近代政治的基本理念,是资产阶级反对封建神学专制的理论武器,同时也深深影响了马克思政治思想.政治解放打着、自由、平等的旗号推翻了宗教封建专制统治,实现了国家与市民社会的二元分离,市民社会中人获得了政治上的自由平等 和人权,但是这都是形式上的、自由、平等,马克思指出了政治理念和政治解放的局限性,提出了人类解放概念,对近代政治思想实现了超越.

【关 键 词 】；自由；平等；政治解放；人类解放

、自由、平等是近代的基本理念,是资产阶级反对封建神学专制的理论武器,同时也深深影响了马克思政治思想.政治解放打着、自由、平等的旗号推翻了宗教封建专制统治,实现了国家与市民社会的二元分离,市民社会中人获得了政治上的自由平等 和人权,但这只是形式上的、自由、平等,马克思指出了政治理念和政治解放的局限性,提出了人类解放概念,对近代政治思想实现了超越.

一、近代政治的基本理念：、自由、平等

近代西方的欧洲封建社会是一个神权统治的社会,宗教是封建统治的主要支柱.宗教与封建阶级紧密结合在一起,处处打压排挤资产阶级.随着资产阶级日益壮大,西欧各国资本主义经济的发展,资产阶级试图摆脱宗教封建专制,为了实现自身利益,要求改变与经济实力极不相称的政治地位,获得更多人权.封建阶级与新兴资产阶级的矛盾达到了无可调和的地步,资产阶级和人民大众的反封建斗争此起彼伏.资产阶级为发动政治革命,需要新思想为他们提供理论支持.

在这种形势下,一批先进的思想家批判封建的社会制度和政治制度,勇敢地高举理性的旗帜,幻想建立一个合乎理性的社会和国家.先后产生了文艺复兴和启蒙运动两次思想解放运动.

文艺复兴和启蒙运动的理论基础是人道主义,就是要求以人性代替神性,以人的世俗世界来代替神的天堂；是用人道反对神道,对教会和神学展开了猛烈的尖锐批判,提出了、自由、平等的政治观.近代政治理念的起源可追寻到古典希腊、罗马时期.从柏拉图的《理想国》,亚里士多德的《政治学》到后来的霍布斯、洛克的自然法学说,卢梭的社会契约论等无不宣传着、自由、平等的政治理念.政治理念的不断更新,有力推动了政治发展的进程.

亚里士多德在《政治学》这部著作中阐述了他的政治观,国家是讲求团结、互帮互助的社会组织,这个社会组织的活动宗旨是以实现集体组织最大利益为目标.为了实现这个目标,国家应该是“民治法制”.亚里士多德认为民治法制的重点是实现“程序”的标准化.认为法定的程序是以照顾到公共利益的多少为标准,照顾多的为正宗的政治,否则为“变态”的或偏离的政治.

洛克认为,自由是一项天赋权利,无论在自然状态下,还是在政治社会中,都是不可剥夺或侵犯的.在自然状态中是自然法.在自然状态下,人人都享有生命、财产、自由和平等的权利,任何人都没有超出别人的权利,也不受其他权利的约束.在自然状态中,人们都接受理性的支配,遵守自然的原则.洛克所说的自然状态是一个充满了和平、友善、互助与安全的状态.

洛克法治自由学说极力反对君主专制制度.因为在专制君主中,当人们的财产受到君主的意志和命令的侵犯时,不但没有申诉的权利,而且被剥夺了裁判或保卫自己天赋权利的自由.明确任何人都必须在法治规定的范围内活动,使法治观念深入人心.

卢梭认为,政府权力来源于人民,必须得到人民的认可,理想的社会的本质是建立于人与人之间的契约关系,政府只是其中的一个调节相似度检测.“人是生而自由的,但却无往不在枷锁之中.”所以他认为我们需要一个社会契约.在社会契约中,人们要生活在契约的约束下生活,获取契约自由；在参与政治生活的过程中,所有人都要放弃天然自由,让人民集体来行使权力,人类才能得到最大限度的契约自由.卢梭的社会契约论中关于自由、平等,主权在民的思想反映了资产阶级反封建斗争的革命要求,对封建专制制度进行了猛烈的批判,为法国资产阶级革命作了舆论准备,起了革命先导的作用.

、自由、平等是人类追求政治解放目标,这些理念的提出顺应了历史潮流,为人民从愚昧走向理智,从黑暗走向光明打开了思想视野,为资本主义发展排除障碍,有力推动了资产阶级的革命和发展,为资产阶级走上政治舞台和巩固政权奠定思想基础.

二、近代政治思想对马克思政治思想的影响

马克思政治思想结合了众多大家的思想成果,继承了卢梭的社会契约和人权思想、黑格尔的市民社会和国家关系、空想社会主义理论等理论.毫无疑问,理解和解释马克思政治思想,只能将其置于产生它的思想传统中才有可能.

(一)卢梭社会契约论与人权思想

卢梭是近代西方伟大的思想先驱,他构建了以社会契约为基础,充分实现自由、、平等等价值的理想共和国.人权思想是社会契约论的精华,在当时的法国乃至西方思想界都产生的巨大影响.人权思想反映了资本主义社会人民的政治要求,作为当时的先进政治思想,深深影响着马克思.

卢梭认为建立社会契约的目的就是让所有的个人都要把自己一切权力转让给集体,让集体的力量保护个人人身和财产自由.因此,国家就这样诞生了.

国家诞生后,卢梭又对国家如何实现社会契约的目的进行了思考.他引入“公意”的概念,认为人民的意志就是公意.公意成为最高的国家意志,它代表着人民的政治诉求,代表着人民的共同利益,也是社会幸福的保证,因为它永远是公正的,稳固不变的.个人必须要服从公意,服从公意就是“每一个结合者不过是在服从自己本人.”卢梭认为公意的唯一表现形式为法律,但是因为法律不能代表每个人的意志,也符合不了每个人的要求,因此法律不能等同于公意,但是法律确是最大能量能够表现公众意志的表现形式,一方面法律的制定坚持少数服从多数的原则,另一方面法律的实施效果确实能让绝大多数的人接受和认可,实现了他们认为的最广泛的平等.针对社会不平等现象,卢梭也意识到财产私有制是造成不平等的根本原因.但是对于私有制的态度,他是犹豫摇摆不定的,一方面批判私有制,另一方面却主张不废除私有制,坚持私有制观念.他宣称私有财产是社会秩序的稳定器,也是社会发展的动力,人类追求财富积聚私有财产是人类生存和发展的必然方式,政府有责任有义务保护市民的私有财产.他认为：“财产权的确是所有公民权中最神圣的权利,它在某些方面,甚至比自由还要重要.” 卢梭在社会契约论的基础上,提出了人权的理论.他明确指出,国家代表着人民的自由意志,因而全体人民拥有国家最高权力即主权.他坚持认为国家主权不可分,把主权分为了立法权、行政权、司法权.立法权居于主导地位,是主权的核心,而行政权作为法律的执行者,是立法权的一部分.卢梭强调,立法权只能属于人民.同时坚持认为主权不可转让,也不能被代表.因为主权属于所有人民,人民是主权的唯一占有者.由于全体人民是主权的唯一代表者,卢梭反对议会制而主张直接制,由人民来行使立法权的直接才能够体现出人权原则,这也是卢梭提倡平等的体现.

卢梭政治思想闪烁着进步的精神,表现出对人文价值和人文精神的追求,也即是对人类自身的人文关怀,并且在实践中发挥了巨大作用.马克思受卢梭人权思想的影响,继承其中理性、批判、自由的精神.社会契约论中对私有财产的法律保护,人权中立法权属于人民,主权不受约束、不可转让、主权不可分割等思想对马克思的政治思想都有借鉴意义.

但是,由于卢梭阶级的狭隘性,马克思的政治思想和卢梭的政治思想还是有很大差异的,首先,卢梭代表着资产阶级,他口中的人民是指资产阶级,他的政治学说也是为资产阶级怎么写作的,维护资产阶级的利益.马克思那里的人民是指广大劳动人民,人民是历史的创造者,全社会劳动成果应归全体人民所有.其次,卢梭建立在纯属虚构的自然状态和社会契约基础上,认为人民是国家的主人.这是一种典型的唯心主义世界观,论述方式是先验论,因此无法在真正意义上提出反映绝大多数社会成员的根本利益的.马克思是以历史唯物主义为其理论基础,以生产力是社会发展的最终决定力量和人民群众是历史的创造者,来揭示人民在国家政治生活中应该享有着主人翁的地位.

(二)黑格尔国家和市民理论

“将近30年以前,当黑格尔辩证法还很流行的时候,我就批判过黑格尔辩证法的神秘方面,因此,我要公开承认我是这位大思想家的学生,并且在关于价值理论的一章中,有些地方我甚至卖弄起黑格尔特有的表达方式.”马克思从黑格尔国家与市民社会关系中得到启发,批判继承了黑格尔的市民社会与国家关系理论基础上,创立了自己的市民社会和国家关系理论.因此,要研究马克思市民社会和国家关系理论必须回到源头去分析黑格尔的市民社会和国家关系理论,正如美国学者萨托利指出：“检测如为了解释马克思而回到黑格尔那儿去是绝对不会错的事.”

黑格尔对市民的理解,主要讲的是人们之间的经济关系,为了实现自身利益,他们互相需要而联合在一起,将对方视为达成私人目的的手段,互相排斥又互相利用,形成了“自我与他人”“特殊利益与普遍利益”的矛盾.因此,如果对市民社会置之不理,任其自由无序竞争,势必会导致利益关系不协调,造成社会资源的浪费,也不利于社会的稳定.为了使社会生活得以维系,就需要有一种特殊的力量来解决矛盾,形成一个产生于市民社会又高于市民社会的人类共同体,这就是国家.

黑格尔认为,黑格尔认为在社会理念所包含的家庭、市民社会和国家三个环节,国家是精神的最高表现.国家的出现是精神发展的客观必然,人类社会最终要发展到国家阶段.尽管国家由家庭、市民社会发展而来,但是本质上要先于市民社会,是市民社会的基础,在国家内部,家庭才发展成为市民社会.因此马克思得出了国家决定市民社会的结论.在政治思想史上,黑格尔是第一个真正将市民社会与国家做出学理区分的人,开启了现代意义上的论述“市民与国家”关系的先河.

马克思指出：“黑格尔把市民社会和政治社会的分离看作是一种矛盾,这是他较深刻的地方,但错误的是：他满足于只从表面上解决这种矛盾,并把这种表面当作事情的本质”.黑格尔看到市民社会存在的问题,提出建立国家来统一协调内部矛盾,解决问题.显然他只从表面去看待问题和解决问题,不能认识到政治国家是为市民社会怎么写作的认识本质.马克思进一步指出 “决不是国家制约和决定市民社会,而是市民社会制约和决定国家”.然而,黑格尔却只从道德角度,没有根据社会现实状况得出国家决定市民社会的结论,这是一种唯心主义的历史观.马克思循着黑格尔把市民社会和政治国家相分离的思路,马克思明确地阐述了市民社会决定国家理论,指出现代国家是建立在市民社会的基础之上的,必须维护市民社会成员个人的基本权利.

(三)空想社会主义

空想社会主义思想家揭露和批判私有制,主张生产资料和全部劳动产品公有制,所有社会成员共同劳动,共同消费,平等地参与社会和国家的管理.空想社会主义创始人托马斯·莫尔在标志空想社会主义诞生的《乌托邦》一书中指出私有制乃万恶之渊薮.私有制使最好的东西都落到最坏的人手中,而其余的人都穷困不堪.因此只有完全废除私有制度,财富才能得到平均公正的分配,人类才能有福利.莫尔在社会主义史上第一次提出了消灭私有制,建立公有制的问题.

他们反对封建专制,坚持人权,主张共和国.指出现代世界各国都面临灾难的威胁,腐朽的封建制度已经严重阻碍世界潮流的发展,因此必须推翻封建专制,建立由共和制.在欧文的理想社会—公社中, 公社一切重大问题和事项必有由掌握最高权力的全体公社成员举行社员大会讨论决定,即公社对内对外工作都要向公社全体大会汇报,接受审查,每个社员对一切事情都有发表自己意见的充分自由.

空想社会主义者在反封建专制主义的同时,也反对资本主义的政治统治.傅立叶深刻批判了资本主义制度,揭露和分析了资本主义制度下“个人与社会严重对立”、“富人残酷的掠夺”等六大社会问题,并认为和谐制度是理想的社会制度,这个制度可以使人摆脱一切苦难,满足一切天然.

空想社会主义坚持人权,批判封建专制,主张共和国,揭露资产阶级国家的残暴性和虚伪性,提出消灭私有制,把国家变成纯粹的生产管理机构,这些思想无疑具有积极意义,对马克思思想的形成具有启发作用.但是空想主义者都在梦想着可以一夜之间建立起来,没有看到建立一个比资本主义更加的新型制度道路的曲折性和漫长性.但是马克思对这些预见和设想给予了肯定. 三、近代政治的局限性：马克思政治解放思想的理论实质

近代政治理念是政治解放的思想层面,因此,马克思对近代政治理念的批判就是对政治解放局限性的批判,是对资产阶级、自由、平等观念的批判.

第一,政治解放宣称人人平等,却掩盖了罪恶私有制下人人地位的不平等.政治解放实现了国家解放,也使人在政治上从宗教中解放出来,现代国家从法律上规定人民享有主权,政治解放使国家废除了出身、等级、文化程度等差别,宣告每一个公民都是平等者,然而国家还是在按照个人私有财产多少,身份地位高低和职业好坏等来运作表现其本质,表明资产阶级国家宣传的人人平等只是形式上的平等,私有制的存在就决定了穷人始终实现不了真正的平等.政治解放是一张口头支票,它永远不能兑现.因为平等的基础是金钱,私有制不消灭,人人平等就永远不能实现.

第二,政治解放使市民社会从国家中解放出来,实现了市民社会的独立,然而摆脱了政治的束缚,也使市民社会的利己主义有了施展发挥作用的舞台,利己主义与其说实现生产要素的充分流通,还不如说是一切人反对一切人的战场,人只不过是他们在资本市场运作的工具,在这个战场里为实现目的可以不择手段.作为市民社会的一员,国家对他而言是一种漠不相关的异在之物,他在市民社会中过着由私有制所决定的利己的、彼此隔绝的、自私自利的私人生活.在政治国家中,基于一定的政治目的,他们可以联合在一起；在市民社会中,为了私利,它们互相利用排斥；两种状态构成了一对矛盾.因此,政治解放实质上已经把人变为现实与抽象、真检测难辨的双面人.

第三,政治解放没有实现人真正需要的自由、平等和人权.在《神圣家族》中,马克思认为,人权只是使人有占有财产,追逐财富的自由、,并没有使人摆脱对财产迷恋,摆脱资本的控制.在《德意志意识形态》中,马克思认为,各个人在资产阶级的统治下被设想得要比先前更自由些,但是事实上他们因更加屈从和依赖于物的力量而更不自由.政治解放并没有真正实现工人、劳动与人民群众的自由、平等与人权,资本社会自由的实质只是资本压榨劳动者的自由.

因此,资产阶级政治解放表面宣称的、自由、平等都是与金钱挂钩的,都是建立在利己主义基础上的.、自由、平等只属于有产阶级,对于无产阶级而言,这只是资本家为保护私利所设的一个骗局而已.因此,政治解放是不彻底的,是有局限的,它的、自由、平等存在着虚幻性.

四、人类解放理论提出：对近代政治思想的超越

马克思在批判政治解放的基础上,提出了人类解放的概念.所谓人类解放,就是无产阶级的社会主义革命.它的任务是消灭私有财产,使人们从做剥削人的生意和金钱中获得解放,当私有财产被消灭的时候,宗教产生和存在的基础也就消失了；那个时候,人们的宗教意识,也会自行消失.

马克思根据亲身目睹的现实,重新开始寻找关于人类解放的科学答案.1843年他在《论犹太人问题》、《<黑格尔法哲学批判>》导言等文中,对无产阶级人类解放的思想作了最初的论述：资产阶级作为追逐私利、奴役工人的力量,已使它发起的“政治解放”陷入不可解救的矛盾之中,法国大革命不过是资产阶级解放的实现.而真正的人类解放,只有诉诸于无产阶级,通过“社会革命”,消除政治国家和市民社会之间的横沟,把社会变成为一个有机整体,才能实现.在《论犹太人问题》等文章中,他特别强调“任何解放都是使人的世界和人的关系回归于人自身.政治解放一方面把人归结为市民社会的成员,归结为利己的、独立的个体,另一方面把人归结为公民,归结为法人.只有当现实的个人把抽象的公民复归于自身,并且作为个人,在自己的经验生活、自己的个体劳动、自己的个体关系中间,成为类存在物的时候,只有当人认识到自身 ‘固有的力量’是社会力量,并把这种力量组织起来因而不再把社会力量以政治力量的形式同自身分离的时候,只有到了那个时候,人的解放才能完成.”因此,人类解放是政治解放的最终目的.政治解放虽然使市民社会取得了独立和自由,但市民社会中生活的人还没有得到解放.主要表现在由于受到财产,地位等级的限制,人在市民社会生活中行使权力往往是被束缚的,不能得到平等的自由；市民对于物质金钱的疯狂崇拜,致使他们丧失了人类真善美的精神品质,物化为一个不健全的人,一个充满铜臭味的势利小人,不能成为现实的类存在物.

因此市民社会的政治解放并没有实现人的真正自由,政治解放是有局限的,是不彻底的,要想实现人的全面自由解放,只能通过人类解放才能完成.马克思提出人类解放概念后,继续研究了一系列人类解放问题,如研究人类解放的实现方式和条件等等,明确了人类解放的目标是消灭私有制,消灭宗教,最终形成了完整的人类解放理论体系.

人类解放思想是马克思站在人类历史发展高度,以真正实现人的全面自由解放为目标的科学理论.它立足于政治解放思想对近代政治思想批判基础上的,指出了解放的真正目的是使人的世界和人的关系回归于人自身,同时还阐述了实现人类解放的条件和途径,克服了近代政治思想理论与实际陷入矛盾的尴尬局面.不仅对政治解放思想实现了超越,而且从真正意义上实现了对近代政治思想的本质上的全新超越,真正让、平等、自由回归到真实的内涵和意义.